Die erste systematische Darstellung der Descartes-Rezeption in Deutschland.An der Wende vom 19. zum 20. Jahrhundert war René Descartes für die wichtigsten deutschen Philosophen weit mehr als ein kanonischer Klassiker, mit dem man sich eben auseinanderzusetzen hatte. Wie Sidonie Kellerer in ihrer Studie zeigt, ist deren andauernder, intensiver Bezug auf den französischen Denker als Ausdruck eines grundsätzlichen Problems zu verstehen. Denn trotz aller Unterschiedlichkeiten beschäftigten Husserl, Heidegger und die Neukantianer folgende Fragen: Wie ist die Neuzeit, wie ist die Moderne zu begreifen? Welche Rolle konnte die Philosophie noch spielen, die gegen Endes des 19. Jahrhunderts zum Anachronismus zu werden drohte? Können die menschliche Erkenntnis, so wie es Descartes umfänglich - heroisch vielleicht - versuchte, und die triumphierenden Naturwissenschaften auf irreduzible, unwiderlegbare und allgemeingültige Prinzipien gegründet werden? Die Geschichte des Umgangs mit Descartes auf eine fachinterne Abarbeitung an einer Galionsfigur neuzeitlichen Denkens zu reduzieren, greift also zu kurz. Die Autorin stellt hingegen heraus, dass diese Rezeptionsgeschichte eine Kette diskursiver und interpretativer Strategien verschiedener Akteure bildet, die alle auf ihre Art versuchten, den als Vater der Neuzeit stilisierten Erfinder des >cogito< weltanschaulich und zunehmend auch nationalistisch zu vereinnahmen. Am Ende dieser Entwicklung, im Vorfeld der Machtübernahme durch die Nationalsozialisten, wurde der französische Nationalmythos Descartes schließlich als >undeutsch< verunglimpft und aufs philosophische Abstellgleis geschoben. Kellerers Analyse gilt den Herausforderungen und Widersprüchen der Moderne. Die von ihr untersuchten Diskurse sind sowohl Vorläufer als auch Modell der Auseinandersetzungen um die totalitären Verirrungen und Verbrechen des vergangenen Jahrhunderts.